Nature et pitié dans La Planète des singes – Suprématie (Matt Reeves, 2017).

De plus, la vision selon laquelle l’homme domine la Nature, se concrétise avec le fait que la Nature reprend ses droits. C’est ce qu’explique Freud avec sa théorie de la libido dominandi. L’homme est ainsi puni du fait de son arrogance. En effet, le narcissisme de l’homme cause sa chute. C’est ce que démontre la révolution copernicienne ou le géocentrisme le cède à l’héliocentrisme, ce qui marque la fin de l’anthropocentrisme. Cette finalité est alors marquée par une blessure cosmologique de l’homme.

Par ailleurs, dans le film  la fin des sens chez les humains qui ont subi cette maladie est marquée par la parte de la capacité à parler pour les hommes. A l’origine, l’homme dispose de cinq sens, cependant ce ne sont pas l’essence des choses, l’ousia grecque. Ainsi, les sens nous trompent. L’épidémie qui vient d’anéantir l’humanité peut être comparée à la thèse de « l’éternel retour » selon Nietzsche. En effet, tous les 3000 ans, la Terre est marquée par une destruction massive, qui touche les êtres vivants et l’humanité, qui est en lien avec l’ekpurosis stoïcienne.
Le fils du colonel, à cause de la maladie, essuie la perte de la parole et de la conscience. Or, ce sont ces compétences qui définissent l’homme. Mais, Nietzsche, dans Le gai savoir, dénonce le fait que la parole et le langage sont trompeurs. Cette fin de la technique est marquée avec la façon dont le colonel essaye ici d’utiliser son couteau, et le feu, qui s’avère être un échec.

Ensuite, l’épidémie qui a le pouvoir d’éradiquer les hommes démontre le retour d’un instinct animal chez eux. En effet, la décision du colonel de tuer son fils marque le questionnement autour de ce problème : est-ce là un instinct animal ou un instinct de survie ? Ainsi, si nous nous basons sur la fin du monde, nous pouvons comparer ce moment avec l’oeuvre de Deleuze : La logique du sens, qui marque l’épisode de la Robinsonnade. En effet, si l’homme était livré a lui-même après une catastrophe, deviendrait-il fou ? C’est ce qu’a fait le colonel en tuant son fils, qui marque une forme de pathologie grave chez lui. La citation de Freud : « l’enfant est le père de l’adulte » est un signe que la mentalité de l’enfant avec sa raison, qui n’est pas assez développée, exerce une influence sur l’avenir. Il y a ainsi la responsabilité éducative et la culture à mettre en avant.

Ensuite, nous pouvons voir un plan où le colonel boit de l’alcool, et un deuxième plan s’accentue : où nous voyons la photographie du fils avec les livres et une croix. Comme si le père essayait grace aux propriétés de la boisson d’être dans un état second, pour oublier le passé. A la fin, nous pouvons remarquer que le colonel parle d’une guerre sainte. C’est le seul plan semi-subjectif où nous pouvons apercevoir le colonel et César, ce qui marque l’importance de la religion dans cet extrait. Cette référence à la guerre promise peut être comprise sous son sens propre comme figuré. La guerre marque l’enjeu de l’humanité qui repose sur la violence. Cette violence met en avant un retour en arrière, une absence de l’aidos (la pudeur morale) que Zeus a crée pour la civilisation. Cependant, la croyance ne signifie pas qu’elle est vérité. Car une croyance est ce que l’on croit vrai, c’est une représentation que nous nous faisons. Ainsi, la citation de Spinoza dans l’Ethique : « la religion est l’asile de l’ignorance » ( les hommes se précipitent dans la religion comme une sorte de refuge ) fait référence à la situation du colonel.

Enfin, selon certains chercheurs dans le film, combattre l’épidémie avec la science pourrait sauver cette dernière. Mais si l’homme n’a plus de savoir, alors il devient inutile pour se servir de la science. Cette défaillance chez l’homme montre que la vérité de la science ne fait plus sens, c’est-à-dire qu’il n’y a plus de perfectibilité. La peur principale de l’homme est que sa planète ne soit plus faite d’hommes mais de singes. Avec le document 1, nous pouvons remarquer que César est représenté comme étant Moïse : il y a la recherche d’une terre promise avec toute sa tribu. Comme Moïse, le représentant des singe meurt aux portes de la terre promise, il ne rentre pas dedans, il observe son peuple y entrer tandis que lui va mourir de ses blessures dans les bras de son ami orang-outan.

Pour conclure, nous pouvons remarquer que la question du lien entre l’homme et l’animal est ici exploitée. Durant toute cette séquence, l’homme se déshumanise petit à petit et perd les codes de la société. Par exemple, nous pouvons voir le colonel manger avec un couteau, ce qui ne se fait pas selon les codes de la bienséance. Toutes ces questions autour de la déshumanisation des hommes et l’humanisation des singes peuvent aussi être traitées avec le livre Zoo ou l’assassin philanthrope de Vercors, où est posée la question du rapport entre l’homme et l’animal.  Nous pouvons ainsi illustrer cette réflexion avec cette citation de Vercors : « Tous nos malheurs proviennent de ce que les hommes ne savent pas, parce qu’ils ne s’accordent pas sur ce qu’ils veulent être ».